자기만의 보루 지키기

몽테뉴의 모든 작품에서 나는 오직 

하나의 형식과 하나의 경직된 주장만을 발견했다.

"이 세상에서 가장 위대한 경험은 

자기가 저 자신임을 이해하는 것이다."

외적인 지위나 혈통, 재능이 인간을 고귀하게 만드는 것이 아니라,

자신의 개성을 지키고 자신의 삶을 사는 정도에 따라 

고귀한 인간이 만들어 진다. 그러니까 그에게 있어 

예술 중에서도 최고의 예술은 자기보존의 예술이다.

"자유로운 예술 중에서 우리를 자유롭게 만드는 예술로 시작해 보자."

자기 자신보다 그것을 더 잘할 사람은 없다. 

한편으로 그것은 보잘 것 없는 요구이다.

인간은 언뜻 보면 "자기 자신으로 남아 있기"에 마음이 이끌리고,

자신의 "자연스러운 소질에 맞게" 인간적인 삶을 사는 것에 

마음이 끌린다고 느끼기 때문이다.

그러나 더 자세히 살펴보면 실제로 이보다 더 어려운 일이 어디 있는가?

자유롭기 위해서는 빚을 져서는 안 되고, 여기저기 연루되어도 안 되는데, 

우리는 국가, 공동체, 가족 등에 연루되어 있다.

또한 우리의 생각은 우리가 사용하는 언어에 종속되어 있다.

고립된 인간, 완전히 자유로운 인간은 유령이다. 

진공상태에서 살기란 불가능하다. 의식하든 의식하지 못하든 

우리는 교육을 통해 관습, 종교, 세계관 등의 노예가 되어 있다.   

우리는 시대의 공기로 숨을 쉰다. 

이 모든 것과 결별을 선언하기란 불가능한 일이다. 

살면서 국가, 가족, 사회에 대한 의무를 행하였고, 종교에 대해서는 적어도 

겉으로라도 충실한 태도를 유지했고, 온갖 사교의 형식을 습득한 몽테뉴는 

이 사실을 알고 있었다. 

몽테뉴가 자신을 위해 탐색한 것은 고작 경계를 찾아내는 일이었다.

무슨 일에든 자기 자신을 완전히 내주어서는 안 되고 

그냥 빌려주는 정도로 끝내야 한다.

"영혼의 자유를 지키면서, 분명히 옳다고 생각되는 

드문 순간 말고는 그것을 빌려주지도 말아야" 한다. 

우리는 세상에 등을 돌리고 작은 방으로 물러날 필요는 없다.

하지만 구분은 해야 한다. 

"우리는 이것 또는 저것을 사랑할 수 있다. 

하지만 우리 자신 말고는 다른 무엇과도 진짜로 결합될 수는 없다." 

우리가 지닌 열정이나 갈망을 몽테뉴는 거부하지 않았다. 

오히려 언제나 가능한 한 많이 즐기라고 충고한다.

그는 그 어떠한 제약도 모르는 이승의 인간이었던 것이다. 

정치가 좋은 사람은 정치를 할 것이요, 책이 좋은 사람은 책을 읽을 것이며, 

사냥이 좋으면 사냥을 할 것이고, 집과 부동산과 땅과 돈과 

온갖 물건들이 좋은 사람은 거기에 헌신할 일이다.

이것이 그에게 가장 중요한 일이다. 

사람은 누구나 자기 좋을 대로 그것을 취해야 하지만, 

그런 것들에게 자기 자신을 뺏겨서는 안 된다. 

"집에서나, 공부나 사냥이나 다른 무슨 일에 있어서도 즐거움의 

경계까지는 다가가야 하지만, 그 경계를 넘어서지 않도록 조심해야 한다. 

안 그랬다가는 고통이 끼어들게 된다."

의무감이나 정열이나 명예욕 같은 것에 

원래 자기가 원하던 것보다 더 깊이 끌려가서는 안 된다. 

그러므로 무엇이든 어느 정도인지를 끊임 없이 검토해야 하고, 

그것들을 과대평가하지 말고, 즐거움이 끝나는 바로 그 지점에서 끝내야 한다.

노예가 되지 말고 자유로워야 한다.

하지만 몽테뉴는 어떤 종류의 처방도 만들어내지 않았다. 

자신에게 방해가 되고 자신을 제약하는 모든 것에서 

이떻게 해방을 얻는지를 끊임 없이 보여줄 뿐이다.

그 목록을 만들어 볼 수도 있다. 

＊ 허영심과 자부심에서 벗어나기(가장 어려운 일일 수 있다)

＊ 두려움과 희망에서 벗어나기

＊ 확신과 당파에서 벗어나기

＊ 야만과 온갖 형태의 욕심에서 벗어나기

    (자신의 거울상과 똑같이 자유롭게 살기)

＊ 돈과 온갖 형태의 욕심과 욕망에서 벗어나기

＊ 가족과 주변에서 벗어나기

＊ 광신주의와 온갖 종류의 경직된 의견에서, 

    절대적 가치에 대한 믿음에서 벗어나기

(* 가족과 주변에서 벗어나기 → 몽테뉴는 작은 장소에 묶여 있는 사람은 

작은 근심에 빠진다며 여행을 강조했습니다. 이 맥락으로 이해해야 할 듯)

그것은 삶의 절대적 부정을 의미했다. 자신을 버리고 공허 속에 살며 

모든 것을 의심하는 인간을 뜻했다. 파스칼도 그를 

"모든 것에서 벗어나 그 어느 것과도 결합되지 않은 인간"이라고 묘사했다.

그러나 이보다 더 잘못된 평가는 없다. 

몽테뉴는 삶을 무한히 사랑했다. 

그가 가진 유일한 두려움은 죽음에 대한 두려움이었다. 

그는 삶의 모든 것을 있는 그대로 사랑했다. 

"자연에 목적이 없는 것이 없으며, 심지어 목적 없음조차도 그렇다. 

우주에는 제자리에 있지 않은 것이 없다."

그는 추한 것이 아름다움을 눈에 보이게 만든다고 하여 사랑했으며, 

죄악은 미덕을 드러낸다고, 어리석음과 범죄도 각각의 이유에서 사랑했다.

모든 것이 좋으며, 신은 다양성을 축복했다. 

눈을 활짝 열고 바라보면 가장 어리석은 사람에게서도 배울 수 있고, 

학자에게서보다 글자를 모르는 사람에게서 더 많은 것을 배울 수 있다.

이 다양한 세상을 학설이나 체계 안에 가두려고 하는 것, 

다른 사람을 자유로운 판단과 그들이 정말로 원하는 것에서 멀어지게 하는 것,

자기 안에 있지 않은 것을 강요하려 하는 것이야말로 잘못이고 범죄다.

이런 사람들만이 자유에 대한 경외심을 모르는 사람들이다.

정신적 독재에 미친 자들, 자기들이 얻은 새로운 것이 세상에서 

유일하게 옳은 진리라고 우기면서, 자기들이 옳다는 것을 증명하기 위해 

수십만 명의 피를 아무렇지도 않게 여기는 사람들보다 

몽테뉴가 더 미워한 것은 없었다.

자유로운 사상가의 삶이 언제나 그렇듯 몽테뉴의 삶도 관용을 지향한다.

스스로를 위해 자유롭게 생각하는 사람은 당연히 다른 사람에게도 

동일한 권리를 주는바, 몽테뉴보다 그것을 더 존중한 사람은 없다.

그는 루앙에서 만난 브라질 출신의 식인종 보았을 때도

그들이 사람을 먹었다는 이유로 놀라 움츠러들지 않았다.

그는 평온하고 명료한 목소리로, 사람을 먹는 것이 

살아있는 사람을 고문하고 괴롭히는 것보다 사소한 일이라고 말하고 있다.

그는 그 어떤 믿음이나 관점도 처음부터 거부하지는 않았고, 

그 어떤 선입견으로도 자신의 판단을 흐르게 하자 않았다.

이것은 인간이 언제나 자유로울 수 있다는 것에 대한 

증거이기 때문에 매우 중요한 일이다.  

칼벵은 마녀 재판을 옹호하면서 적대자를 불길에 태워 죽이도록 했고, 

루터는 악마가 나타난 것으로 믿고 벽을 향해 잉크를 던졌으며, 

토르케마다(도미니크회 수도사)는 수백 명을 화형에 처했다. 

그들을 찬양하는 사람들은 그들에게 달리 도리가 없었다고 변명하곤 한다.

자기 시대의 관점에서 완전히 벗어나기란 불가능한 것이라고 말이다.

하지만 인간적인 것은 변하지 않는 법이다. 

광신주의 시대에도 언제나 휴머니스트들이 살았고, 

마녀 박해의 시대에도 화형 재판소와 종교재판 당국은 

에라스무스, 몽테뉴, 카스텔리오 같은 사람들의 명료함과 

인간적인 면모를 단 한 순간도 흐려놓을 수 없었다.

자기 자신을 위해 자유롭게 생각하는 사람은 

지상의 모든 자유를 존중하는 것이다.

 

<위로하는 정신>

슈테판 츠바이크 저 | 유유